《周易》有言：“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。”
言行，是一个人安身立命的关键，得失荣辱，都藏于其中。
说话有分寸，行事有耐性，做人讲原则，才能在人生之路上，行稳致远。
人生最大的智慧，就是：管住嘴、耐下性、守住心。
逢人管住嘴
《小窗幽记》有言：“一言可以纳福，一语也能招祸。”
口乃祸福之门，语出不慎，很容易招惹祸端，最终自讨苦吃。
祢衡为三国名士，才高八斗，却屡屡口出不逊。
建安初期，许都群贤云集。但祢衡从不将任何人放在眼里：
他讥讽荀或相貌好适合帮人吊丧，羞辱赵融只配看厨房，并戏称孔融是他大儿，杨修是他小儿。
后来他先后在曹操、刘表手下做事，但均因出言狂妄，受到冷待，并最终被送给江夏太守皇祖。
可即便如此，祢衡依然死性不改。
有一次，黄祖在战船上设宴，祢衡却出言顶撞，令其当众出丑。
皇祖气不过，呵斥了几句。这下祢衡愈发恼怒，说皇祖是“死老头”，并骂骂咧咧。
黄祖闻言彻底恼怒，当下便命人杀了祢衡。
《易经》中说:“吉人之辞寡，躁人之辞多。”
运气好的人，都懂得管住嘴巴。而平庸之人，则往往多嘴多舌。
看过这样一个故事：
有人问高僧，如何才能修得人生的至高境界。
高僧笑了笑，闭口不言。
这人不解地追问：“此为何意？”
高僧回答：“管住嘴，就是修行的开始。”
曾有人枚举世间所有“不言”：
谣言谎言，不如不言；他人是非，不如不言；虚伪之言，不如不言；人云亦云，不如不言。
生活中多的是“不该说的话”，越是话多，越容易陷入困境，止步不前。
倒不如适时沉默，谨言慎行，才能让自己避祸就福，平安顺遂。
遇事耐住性
老子有言：“气定则心定，心定则事成。”
临危而不慌，遇急而不乱，才能够见招拆招，化险为夷。
一年冬天，孙坚在城外设帐饮酒。突遇董卓的骑兵奔袭。
席间众人大惊失色，唯有孙坚若无其事，令部队整顿待命。
酒过三巡后，敌军越来越多，孙坚才镇定起身，率领将士们井然有序地入城。
而敌军见其军队训练有素，自觉不是对手，最终不战而退。
《心相篇》中说：“处事迟而不急，大器晚成；知机决而能藏，高才早发。”
一个戒骄戒躁，谋定后动的人，必将厚积薄发，指日成功。
隋朝末年，农民起义频发，许多官员纷纷倒戈，隋炀帝因此疑心颇重。
而唐国公李渊广施仁德，备受爱戴，更惹得皇帝忌惮。
有一次，李渊被传召觐见，可由于卧病在床，未能前往。
隋炀帝得知后，愈发不满，问身边人：“他是病的要死了吗？”
李渊听闻此言，意识到自己已为皇帝不容，便韬光养晦，以待来日。
他表面行为无状，败坏自己的名声，令隋炀帝卸下警惕。
暗地里，却招兵买马，四处联络，紧锣密鼓地筹备大计。
直到时机成熟，李渊一鸣惊人，在太原起兵，推翻隋炀帝的暴政，建立起大唐帝国。
鬼谷子有言：“立志乃成事之基，沉稳乃做事之本。”
耐不住性子，沉不下心气的人，很容易进退失据，招惹灾祸。
倘若平心静气，潜心修炼，生活自会在适当的时候，给你想要的一切。
处世守住心
看过这样一则故事：
弟子问禅师：“师父，如果千万种景象，同时出现在您的眼前，您会怎么办？”
禅师笑着回答：“黑的不是白的，红的不是蓝的，是什么就是什么，我不在里头。”
弟子疑惑不解。
禅师见状，继续说道：“我既不黑，也非白、红、蓝，它们是什么就是什么，不必受其困扰，保持自我的清明。”
守心不移，忠于自我，才是人生的至高境界。
北宋年间，赵概曾与任欧阳修同在政务院为官，并任其上级。
出身忠义世家的他，为人公正，恪守原则，对朝廷鞠躬尽瘁。
可就是这样一位忠贤之士，却屡遭欧阳修的明嘲暗讽，甚至私下里，被多次参奏。
但赵概却未因此改变初衷，而是向仁宗推荐欧阳修，并让出自己的职位，一心为国。
直到有一次，欧阳修因亲族获罪，遭受牵连，惹得皇帝勃然大怒。
周围人借机提醒赵概，说不妨借此机会，参奏一本，出口恶气。
但他依旧立场坚定，绝不以公谋私，并多次为欧阳修上书说情。
虽然赵概的意见终未被采纳，这份赤诚和坚定，却让他与欧阳修成莫逆之交，并赢得所有人的钦佩。
王阳明曾言：“人人自有定盘针，万化根源总在心。”
真正强大的人，从不为外物所动，总能恪守初心，做好自己。
正所谓“守心，是成就人生的金钥匙。”
任凭世事纷繁，境遇顺逆，只要坚持原则，终能修得福报，苦尽甘来。
《菜根谭》中，有句非常经典的话：“一苦一乐相磨练，练极而成福者，其福始久。”
物随心转，境由心造。在人生中体悟，在成长中磨炼，才能洞见真谛，得到幸福。
逢人管住嘴：咽下多余的话，才能躲掉无谓的祸。
遇事耐住性：忍住一时的气，才能稳住眼前的局。
处世守住心：握好心中的尺，才能走好未来的路。
惟愿余生，你我能多一份从容与通透，将所行化坦途，多喜乐，长安宁
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